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Rio de Janeiro, RJ, Brazil
Cláudia Andréa Prata Ferreira é Professora Doutora - Categoria: Associado II - do Setor de Língua e Literatura Hebraicas do Departamento de Letras Orientais e Eslavas da Faculdade de Letras da UFRJ.

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quinta-feira, 20 de março de 2014

Projeto de Estudos Judaico-Helenísticos - PEJ

Projeto de Estudos Judaico-Helenísticos - PEJ - Home: Este é o site do Projeto de Estudos Judaico-Helenísticos - PEJ, dedicado ao estudo das interações culturais entre o judaísmo do Segundo Templo, o mundo helenístico tardio-romano e o Oriente em sentido amplo - bizantino, persa e árabe. Entre e conheça nosso trabalho.

Revista Eletrônica do Grupo Oracula de Pesquisas em Apocalíptica Judaica e Cristã

Revista Oracula: O Grupo Oracula articula professores, doutorandos e mestrandos da área da literatura bíblica, bem como da história da antiguidade, para estudo da apocalíptica judaica e cristã primitiva, com métodos da história da religião e da exegese bíblica.

sexta-feira, 10 de janeiro de 2014

Tu Bishvat: passado e presente

Aurora (09/01/2014): Pasado y Presente de Tu Bishvat: Tu Bishvat se menciona por primera vez en la Mishná, el código de la ley judía que data de alrededor de 200 dC. En ella, en el tratado Rosh Hashaná 1:1, el texto habla de cuatro nuevos años, todos los cuales están conectados a un antiguo ciclo de diezmos. Cada año, se esperaba que los israelitas den una décima parte de sus frutos al Templo de Jerusalén, donde eran ofrendados a Dios y también ayudaban a sostener la clase sacerdotal y a los pobres. El fruto de un año de diezmo no se podía utilizar para otro, los rabinos tenían que determinar cuándo una campaña agrícola comenzaría y terminaría. Eligieron el mes de Shvat como la fecha de corte, para esta época es cuando, en Israel, la savia comienza a correr y los árboles comienzan a despertar de su letargo invernal, antes de comenzar a dar sus frutos.Como Jánuca, Tu Bishvat es una fiesta post-bíblica, instituida por los rabinos. Sin embargo, la fiesta tiene raíces bíblicas. El sistema del diezmo en la que se basa se remonta a la Torá y a su profunda preocupación por los árboles, las cosechas, y el mundo natural, todos los cuales están en el corazón de Tu Bishvat. Comenzando con el árbol del conocimiento del bien y del mal en el Jardín del Edén hasta el final del mandato de Deuteronomio contra la destrucción de árboles frutales en tiempos de guerra, nuestro texto bíblico está lleno de árboles, tanto literal como metafóricamente. De hecho, la Torá misma se refiere a menudo como un etz jaim etz (árbol de la vida), basado en un pasaje en el libro de Proverbios. Aunque la celebración de Tu Bishvat tiene una historia larga y variada, el tema más comúnmente atribuido a la fiesta hoy en día es el medio ambiente. Se considera un festival de la naturaleza, lleno de asombro, alegría y agradecimiento por la creación de Dios en anticipación de la renovación del mundo natural. Durante este festival, los judíos recuerdan la obligación sagrada de cuidar el mundo de Dios, y la responsabilidad de compartir los frutos de la tierra de Dios con todos. Tu Bishvat cae a principios de la primavera en Israel, cuando las lluvias de invierno se retiran, y empiezan a florecer las rosas y flores blancas de los almendros. Es por esta razón que las almendras y otras frutas y frutos secos nativos de la tierra de Israel, como así también cebada, dátiles, higos, uvas, granadas, aceitunas y trigo se comen comúnmente durante Tu Bishvat. >>> Veja mais, clique aqui.

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sexta-feira, 27 de dezembro de 2013

How to Study a Dead Sea Scrolls Text: A New Approach

How to Study a Dead Sea Scrolls Text: A New Approach: The Dead Sea Scrolls and the History of the Jewish Book: Prof. Lawrence Schiffman has just launched a new blog series on the topic of The Dead Sea Scrolls and the History of the Jewish Book. The first post is at http://lawrenceschiffman.com/the-dead-sea-scrolls-and-the-history-of-the-jewish-book-introduction/ and http://www.youtube.com/watch?v=n_9VS6ld51g

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O novo templo e a aliança sacedortal da comunidade de Qumran: Desde sua construção no tempo do rei Salomão, o Templo de Jerusalém foi pedra angular do Javismo do Sul e, por conseguinte, do Judaísmo do Segundo Templo. O Pensamento do Templo, baseado nas regras de pureza e impureza dentro do espaço e tempo sagrados com as quais se orientava a vida sacerdotal, expandir-se-á de modo vigoroso nesse período com o crescimento da importância e centralidade do santuário hierosolimita na sociedade pós-exílica. Ao mesmo tempo, a valorização do sacerdócio estava em seu auge. O sumo sacerdote foi, desde o retorno de Babilônia, o chefe religioso e político da nação judaica até a ascensão de Salomé Alexandra ao trono no primeiro século a.C., função que lhe seria restituída com a queda da dinastia herodiana na Judéia. Por volta do século II a.C., uma comunidade fundada e liderada por sacerdotes, conhecida atualmente como Comunidade de Qumran, isolou-se da sociedade circundante, objetivando seguir uma estrita observância das regras sacerdotais de pureza. Em seu centro no deserto da Judéia, na região de Qumran próxima ao Mar Morto, seus membros produziram e guardaram manuscritos através dos quais basearam e constituíram sua organização peculiar. Esses manuscritos são denominados Manuscritos do Mar Morto ou, mais especificamente, Manuscritos de Qumran. Entre eles estão o Rolo (ou Pergaminho) do Templo, a Regra da Comunidade e o Documento de Damasco, fontes de interpretação bíblica e de normas comunitárias que os guiaram, enquanto aguardavam o tempo do fim, quando os sacerdotes da Comunidade seriam finalmente reinvestidos de seu poder no Templo purificado. E é baseando-nos nesses três documentos que elaboramos nossa tese ao analisar os discursos veiculados pela liderança comunal, os quais visavam à constituição de uma sociedade sacerdotal, moldada em uma interpretação radical das Escrituras e do mundo. >>> Leia mais, clique aqui. (Ver no site da Editora Humanitas da USP dois lançamentos da autora sobre os Manuscritos do Mar Morto, mais especificamente sobre os Manuscritos de Qumran.)
Manuscritos da fé
Manuscritos da fé: Curador das relíquias descobertas no Mar Morto vem ao Rio para falar sobre lições de espiritualidade

domingo, 22 de dezembro de 2013

El significado de la Torá y la Haftará

Aurora (19/12/2013): El significado de la Torá y la Haftará: Después de la oración matutina se lee la sección semanal de la Torá. La Torá está dividida en secciones, y en cada Shabat se lee una sección distinta. La sección que se lee en el Shabat de una semana determinada es denominada “Parashat Hashavua”. La finalización de la lectura de toda la Torá se realiza todos los años en la fiesta de Simjat Torá. 

La lectura de la Torá se lleva a cabo sólo si hay un Minián, es decir, un quórum de por lo menos diez varones adultos. Las plegarias que son recitadas al extraer el Rollo de la Torá, antes de su lectura, y al regresarlo al Arca después de la lectura de la Torá, aparecen en los libros de oraciones.

Siete personas (además del “Maftir”) son llamadas sucesivamente a la lectura de la Torá en Shabat. Esto se denomina “subir a la Torá” (Alía a la Torá). En primer lugar sube a la Torá un sacerdote - Cohen -, y en segundo lugar lo hace un levita - Leví.
La persona que sube a la Torá debe recitar las bendiciones de la Torá antes y después de la lectura.

En honor al Rollo de la Torá, éste es enrollado entre “Aliá” y “Aliá”, y no se debe dejarlo abierto. Cuando hay una pausa mayor, como por ejemplo cuando se recita el Kadish después de terminar la lectura de la Torá o cuando se recita la plegaria “Mi sheBeraj...”, se debe cubrir el Rollo de la Torá. Los integrantes de las comunidades sefardíes acostumbran cubrir el Rollo de la Torá con un pañuelo entre “Aliá” y “Aliá”. En caso de una pausa aún más larga cierran totalmente el rollo.

En la obra “Biur Halajá” se señala el orden de los que deben ser llamados a la Torá; por ejemplo, un novio el día de su boda, un novio en el Shabat anterior a su boda, un niño que se convierte en Bar Mitzvá, etc.

En días de Shabat especiales (como cuando coincide una festividad o un Rosh Jódesh en Shabat, se extraen dos Rollos de la Torá del Arca. En el segundo libro se lee en el “Maftir” una sección de la Torá relacionada con los temas del día, como se expondrá más adelante en las leyes de Rosh Jódesh y de las festividades.

Al finalizar la lectura de la Torá se alza el rollo de pergamino y se muestra su escritura a toda la congregación. Después de esto se enrolla el Rollo de la Torá. En las comunidades sefardíes se levanta el Rollo de la Torá y se muestra la escritura a la congregación antes de la lectura de la Torá.

La Haftará semanal
La Haftará consiste en la lectura de fragmentos de uno de los libros de los Profetas en Shabat y días de fiesta como complemento a la lectura de la Torá. Haftará significa “Porción de Conclusión” o “Epílogo”. El fiel convocado a leer la Haftará recibe el título de Maftir (literalmente: el que concluye). Esta práctica es muy antigua y proviene de antes del período talmúdico, si bien no se sabe exactamente cuándo se inició ni de qué modo. La Haftará se lee únicamente en el servicio de oraciones matinales del Shabat y los días festivos.

No se lee en los días laborables, aún cuando sean Rosh Jódesh o Jol Hamóed. Tampoco se lee en Janucá ni en Purim. Si bien estos últimos son días de celebración, no dejan de ser días laborables, y dado que la gente debe dedicarse a sus tareas, los Sabios no quisieron cargar a los fieles con un servicio de oraciones más extenso en estos días.

En el servicio de Minjá se lee la Haftará solamente en Yom Kipur, Tishá Be´Av y en los días de ayuno menores. A diferencia de la lectura de la Torá, la lectura de la Haftará no debe ser por orden consecutivo. El criterio aplicado por los Sabios para seleccionar la porción de los Libros de los Profetas a ser leída, es que debe tener alguna relación temática con la porción semanal de la lectura de la Torá, o alguna conexión especial con el día o el período de la lectura que se realiza.

Los Sabios del Talmud también establecieron la norma de que la lectura de la Haftará no puede hacerse independientemente de la lectura de la Torá. El Maftir, la persona convocada a leer, debe leer primeramente una porción de la Torá. También esta porción de la Torá recibe el nombre de Maftir a fin de diferenciarla de la Haftará, la lectura de los Profetas.

En un Shabat común el Maftir consiste en la repetición de la lectura de los últimos versículos (por lo menos tres) de la porción semanal de la Torá. En los días de fiesta, en Shabat de Rosh Jódesh, Shabat de Janucá, y en los cuatro Shabat especiales que preceden a Pésaj, el Maftir se cumple mediante una lectura especial de otro Séfer Torá. La razón alegada para esta disposición es por “el honor de la Torá”.

Si la lectura de la Haftará fuera realizada independientemente de la lectura de la Torá, los honores a ambas serían iguales y ello podría conducir a la errónea impresión de que la Torá y los Profetas tienen igual grado de santidad y de autoridad. Mas ello no es así. Los Libros de los Profetas, si bien son parte de la Biblia, no son iguales a los de la Torá. Al hacer la lectura de la Haftará dependiente de la previa lectura de una porción de la Torá, los Sabios quisieron destacar la idea de que los Libros de los Profetas están arraigados en la Torá, que sus enseñanzas están basadas en la Torá y que su mensaje divino está destinado a tonificar la devoción del pueblo a las enseñanzas de la Torá, en resumen, que no pueden ser considerados independientemente de la Torá.
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El Talmud y la Guemará perduran como fuentes de sabiduría judia

Aurora (30/10/2013): El Talmud y la Guemará perduran como fuentes de sabiduría judia: Durante siglos se prohibió transcribir la Ley oral, pero más tarde los Maestros de la Tradición, apoyados en el Salmo 119, decidieron escribirla. Esa trascripción constituye el Talmud, cuya historia de formación es muy compleja, a través de siete siglos: desde el s. II aC hasta el s. VI dC. Se divide en dos partes distintas: la Mishná (texto propiamente dicho) y la Guemará (comentario del texto).

El nombre de Guemará es el que antes hemos aplicado al Talmud de Babilonia. No obstante, se puede también llamar, tanto al Talmud de Jerusalén como al del Babilonia, con el nombre de Guemará, distinguiéndolo de Mishná, quedando, pues, constituido todo el Talmud por la Mishná y los dos Guemarot (de Jerusalén y de Babilonia).

El proceso de formación y el conjunto de escritos y comentarios que van a ir incorporándose a lo que después se calificará como el corpus talmúdico se compone de los siguientes elementos:
a) La Mishná: los 63 tratados de la Mishná se agrupan en seis órdenes que versan sobre los siguientes temas o Shas: La tierra, el tiempo, lo femenino, la sociedad, lo sagrado y la muerte.
b) Las Baraitot y la Tosefta: Yehudá Hanasí no incorporó a la Mishná todas las decisiones de los doctores precedentes. Esas decisiones se recopilaron más tarde con el nombre de Baraitot (que están fuera), dando lugar en las escuelas de Babilonia al libro Tosefta (complemento).
c) La Guemará: Es el comentario perpetuo que sigue a la Mishná en todas sus divisiones. Como ya se ha indicado hay dos Guemarot, que dan lugar a dos talmud diferentes: el de Jerusalén y el de Babilonia.
d) El comentario de Rashi: Rashi son las siglas del Rabí Shlomó Itzjaki, que vivió entre los siglos XI-XII, el cual formuló dos comentarios esenciales: uno a la Biblia y otro al Talmud, escritos con gran precisión léxica. Su comentario es neutro, sin optar por ninguna posición de las discutidas. Su obra es un útil instrumento para explicar el Talmud a la gente corriente.

Un trabajo único
Rabí Shlomó Itzjaki conocido como Rashi nació en el año1040 en el pueblo de Troyes, Francia. Según otras versiones, su ciudad natal fue Worms. Su padre, Rabí Itzjak, era un gran estudioso y conocedor de la Torá y el Talmud, y según se dice, descendiente del Rey David.

Rashi era todavía muy joven cuando abandonó su ciudad natal y se fue a Worms y a otras ciudades famosas por el calibre de sus maestros espirituales. Con insaciable ansiedad, Rashi se dedicó devotamente al estudio de la Torá y el Talmud y tras ocho años de constante y profundo estudio, regresó a su ciudad natal. Tenía solo 25 años, pero sus conocimientos le permitieron estudiar en forma individual.

Poco a poco fue adquiriendo fama hasta que pronto su casa estuvo colmada de discípulos 
y sabios que venían a aprender de él. Eventualmente Rashi fue nombrado Rabino de Troyes, cargo que ocupó ad-honorem, pues igual que su padre, decidió que su sustento proviniese de la venta del vino.

Era joven aun cuando comenzó a escribir su famoso comentario a la Torá y el Talmud. Hasta el momento se hacía muy difícil la comprensión apropiada de la Torá, y más aun del Talmud. Para subsanar dicho inconveniente, Rashi decidió escribir un comentario cuya característica principal fuera la redacción breve y fácil; un comentario que les permitiera a todos transitar por los complejos senderos de la Torá y el Talmud.

e) Los comentarios de las Tosafot: Durante los siglos XII y XIII, en Francia, Alemania e Inglaterra, los tosafistas (maestros de la familia de Rashi) elaboran un comentario discontinuo; Retoman puntos difíciles del texto, lo comparan con otros pasajes y muestran las contradicciones, intentando resolverlas a continuación. En algunos casos corrigen al Rashi.

Desde la edición de Bomberg (Venecia 1520-1523) el Talmud se ha exhibido como el conjunto de Mishná-Guemará-Rashi-Tosafot. El corpus talmúdico los constituye, por tanto, los escritos Mischná-Guemará, enmarcados con un comentario interno (Rashi) y otro externo (Tosafot).

En el texto del Talmud podemos encontrar, al igual que en el texto bíblico dos categorías distintas totalmente imbricadas entre sí. Se llaman también la Halajá y la Hagadá. La Halajá es la parte jurídica del Talmud, que imprime a la vida judía la orientación de la acción y de la ley, y comprende no sólo las leyes en sí establecidas por los doctores, sino también las discusiones que conducen a su fijación. La Hagadá es todo aquello no comprendido en la Halajá; es un conjunto que abarca homilías, exégesis, historia, leyenda, nociones de ciencia natural, simbolismo de los sueños, etc.

Es imprescindible destacar la existencia de los denominados midrash, que son un conjunto de distintas recopilaciones de comentarios, independientes del Talmud. Estos comentarios se han dirigido en dos sentidos: un midrash halajá (comentarios jurídicos) y un midrash hagadá (comentarios didácticos).

Una vez presentado el Talmud en su origen, su estructura y sus diferentes comentarios, aflora la cuestión de cómo abordarlo, de cómo debe interpretarse su texto y cuál es su importancia. En este ámbito de la interpretación se suelen distinguir varios enfoques, de los que sobresalen uno, denominado histórico, y otro que podría considerarse como existencial.

a) Enfoque histórico: el pasado pertenece a la Historia y sólo se hace inteligible por la mediación entendida y crítica del historiador. El pasado es un enigma casi mítico, que hay que descifrar. 
b) Enfoque existencial: Esta perspectiva se basa en la idea de que cada época debe comprender a su manera el texto transmitido. El verdadero sentido de un texto no depende de los factores ocasionales que representan el autor y su primer público. La comprensión de un texto es actitud productiva, no solamente reproductora. >>> Leia mais, clique aqui.

domingo, 15 de dezembro de 2013

La Biblia tiene "un final abierto", según un lingüista

Aurora (06/12/2013): La Biblia tiene "un final abierto", según un lingüista:  La Biblia judía es "una gran novela experimental" que tiene "un final abierto" y de cuyo autor o autores no sabemos mucho, sostuvo el lingüista hebreo Ioram Melcer. "La Biblia es una novela muy moderna, y como buen proyecto literario moderno de un autor desconocido (...) mezcló muchos cuentos de muchas fuentes desconocidas", agregó el escritor judío. El también periodista participó esta noche en una mesa de debate titulada "La novela de novelas: la Biblia como literatura" durante la Feria Internacional del Libro de Guadalajara (FIL) junto con el autor mexicano Hugo Hiriart. >>> Leia mais, clique aqui.

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