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Rio de Janeiro, RJ, Brazil
Cláudia Andréa Prata Ferreira é Professora Doutora - Categoria: Associado II - do Setor de Língua e Literatura Hebraicas do Departamento de Letras Orientais e Eslavas da Faculdade de Letras da UFRJ.

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domingo, 31 de agosto de 2014

Terror do EI ameaça acabar com idioma de Jesus

Veja on-line (31/08/2014): Terror do EI ameaça acabar com idioma de Jesus Cristo: Não só os cristãos iraquianos estão correndo risco de vida. O aramaico falado por parte deles, uma das línguas vivas mais antigas do mundo, corre sério risco de desaparecer, vítima da insanidade irracional dos extremistas sunitas. >>> Leia mais, clique aqui.

Rosh Chodesh de Elul 5774



Quarta-feira, 27 Agosto, 2014 - 1 Elul, 5774
Rosh Chodesh de Elul


Em Elul, um mês antes, a chegada de Rosh Hashaná é anunciada pelo som do Shofar. O costume de tocar o shofar desde o primeiro dia de Elul vem desde os dias de Moisés, segundo nossos sábios. O shofar é tocado a cada manhã, durante todos os dias da semana, exceto no shabat e na véspera de Rosh Hashaná. O toque do shofar durante Elul visa despertar os judeus espiritualmente e prepará-los para Rosh Hashaná, o Dia do Julgamento.
  

Dica de Leitura
BISTRITSKY, Shmuel. Yahaduton. Um guia prático e contemporâneo para a vida judaica. O mês de Elul e as festas de Tishrei. Yahaduton e Le Dorot Publishing: Kfar Chabad, Israel, 2013.

  


Sugestão de link

quinta-feira, 10 de julho de 2014

17 de Tamuz 5774 e 9 de Av 5774


 15 de julho, 2014 – 17 de Tamuz 5774
As Três Semanas tem início 15 de julho de 2014

Este período entre os jejuns de 17 de Tamuz e 9 de Av inclui três semanas de luto pela destruição de Jerusalém e o exílio do povo judeu. [Leia mais…]

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 5 de agosto de 2014 – 9 de Av 5774

9 de Av é um dia de luto e jejum pela destruição do Templo Sagrado de Jerusalém e exílio do povo judeu. [Leia mais…]

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sexta-feira, 9 de maio de 2014

Shavuot 2014 / 5774

 

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Sefirát HaÔmer

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Aurora (08/05/2014): La trascendencia actual de la cuenta del Omer: Lo impresionante en el Omer -en los días de cuya cuenta nos encontramos-, está, justamente, en la misma ceremonia de mecer el Omer, que inicia la época de la cuenta y la cual fuimos ordenados a realizar en la parashá "Emor". Inmediatamente después de recordarnos la festividad de Pésaj, se nos recuerda en esta parashá el precepto que debe cumplir todo agricultor de llevar su primera cosecha de cebada al Cohen al día siguiente del primer día de la festividad. Es decir, en el punto máximo de la fiesta para la cual nos esforzamos tanto en sacar hasta la última migaja de jametz, deben ser llevados al Gran Templo de Jerusalén -el lugar más sagrado, en el cual fue ofrecido el sacrificio de Pésaj-, ¡montones y montones de granos de cebada! >>> Leia mais, clique aqui.

quinta-feira, 20 de março de 2014

Projeto de Estudos Judaico-Helenísticos - PEJ

Projeto de Estudos Judaico-Helenísticos - PEJ - Home: Este é o site do Projeto de Estudos Judaico-Helenísticos - PEJ, dedicado ao estudo das interações culturais entre o judaísmo do Segundo Templo, o mundo helenístico tardio-romano e o Oriente em sentido amplo - bizantino, persa e árabe. Entre e conheça nosso trabalho.

Revista Eletrônica do Grupo Oracula de Pesquisas em Apocalíptica Judaica e Cristã

Revista Oracula: O Grupo Oracula articula professores, doutorandos e mestrandos da área da literatura bíblica, bem como da história da antiguidade, para estudo da apocalíptica judaica e cristã primitiva, com métodos da história da religião e da exegese bíblica.

sexta-feira, 10 de janeiro de 2014

Tu Bishvat: passado e presente

Aurora (09/01/2014): Pasado y Presente de Tu Bishvat: Tu Bishvat se menciona por primera vez en la Mishná, el código de la ley judía que data de alrededor de 200 dC. En ella, en el tratado Rosh Hashaná 1:1, el texto habla de cuatro nuevos años, todos los cuales están conectados a un antiguo ciclo de diezmos. Cada año, se esperaba que los israelitas den una décima parte de sus frutos al Templo de Jerusalén, donde eran ofrendados a Dios y también ayudaban a sostener la clase sacerdotal y a los pobres. El fruto de un año de diezmo no se podía utilizar para otro, los rabinos tenían que determinar cuándo una campaña agrícola comenzaría y terminaría. Eligieron el mes de Shvat como la fecha de corte, para esta época es cuando, en Israel, la savia comienza a correr y los árboles comienzan a despertar de su letargo invernal, antes de comenzar a dar sus frutos.Como Jánuca, Tu Bishvat es una fiesta post-bíblica, instituida por los rabinos. Sin embargo, la fiesta tiene raíces bíblicas. El sistema del diezmo en la que se basa se remonta a la Torá y a su profunda preocupación por los árboles, las cosechas, y el mundo natural, todos los cuales están en el corazón de Tu Bishvat. Comenzando con el árbol del conocimiento del bien y del mal en el Jardín del Edén hasta el final del mandato de Deuteronomio contra la destrucción de árboles frutales en tiempos de guerra, nuestro texto bíblico está lleno de árboles, tanto literal como metafóricamente. De hecho, la Torá misma se refiere a menudo como un etz jaim etz (árbol de la vida), basado en un pasaje en el libro de Proverbios. Aunque la celebración de Tu Bishvat tiene una historia larga y variada, el tema más comúnmente atribuido a la fiesta hoy en día es el medio ambiente. Se considera un festival de la naturaleza, lleno de asombro, alegría y agradecimiento por la creación de Dios en anticipación de la renovación del mundo natural. Durante este festival, los judíos recuerdan la obligación sagrada de cuidar el mundo de Dios, y la responsabilidad de compartir los frutos de la tierra de Dios con todos. Tu Bishvat cae a principios de la primavera en Israel, cuando las lluvias de invierno se retiran, y empiezan a florecer las rosas y flores blancas de los almendros. Es por esta razón que las almendras y otras frutas y frutos secos nativos de la tierra de Israel, como así también cebada, dátiles, higos, uvas, granadas, aceitunas y trigo se comen comúnmente durante Tu Bishvat. >>> Veja mais, clique aqui.

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sexta-feira, 27 de dezembro de 2013

How to Study a Dead Sea Scrolls Text: A New Approach

How to Study a Dead Sea Scrolls Text: A New Approach: The Dead Sea Scrolls and the History of the Jewish Book: Prof. Lawrence Schiffman has just launched a new blog series on the topic of The Dead Sea Scrolls and the History of the Jewish Book. The first post is at http://lawrenceschiffman.com/the-dead-sea-scrolls-and-the-history-of-the-jewish-book-introduction/ and http://www.youtube.com/watch?v=n_9VS6ld51g

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O novo templo e a aliança sacedortal da comunidade de Qumran: Desde sua construção no tempo do rei Salomão, o Templo de Jerusalém foi pedra angular do Javismo do Sul e, por conseguinte, do Judaísmo do Segundo Templo. O Pensamento do Templo, baseado nas regras de pureza e impureza dentro do espaço e tempo sagrados com as quais se orientava a vida sacerdotal, expandir-se-á de modo vigoroso nesse período com o crescimento da importância e centralidade do santuário hierosolimita na sociedade pós-exílica. Ao mesmo tempo, a valorização do sacerdócio estava em seu auge. O sumo sacerdote foi, desde o retorno de Babilônia, o chefe religioso e político da nação judaica até a ascensão de Salomé Alexandra ao trono no primeiro século a.C., função que lhe seria restituída com a queda da dinastia herodiana na Judéia. Por volta do século II a.C., uma comunidade fundada e liderada por sacerdotes, conhecida atualmente como Comunidade de Qumran, isolou-se da sociedade circundante, objetivando seguir uma estrita observância das regras sacerdotais de pureza. Em seu centro no deserto da Judéia, na região de Qumran próxima ao Mar Morto, seus membros produziram e guardaram manuscritos através dos quais basearam e constituíram sua organização peculiar. Esses manuscritos são denominados Manuscritos do Mar Morto ou, mais especificamente, Manuscritos de Qumran. Entre eles estão o Rolo (ou Pergaminho) do Templo, a Regra da Comunidade e o Documento de Damasco, fontes de interpretação bíblica e de normas comunitárias que os guiaram, enquanto aguardavam o tempo do fim, quando os sacerdotes da Comunidade seriam finalmente reinvestidos de seu poder no Templo purificado. E é baseando-nos nesses três documentos que elaboramos nossa tese ao analisar os discursos veiculados pela liderança comunal, os quais visavam à constituição de uma sociedade sacerdotal, moldada em uma interpretação radical das Escrituras e do mundo. >>> Leia mais, clique aqui. (Ver no site da Editora Humanitas da USP dois lançamentos da autora sobre os Manuscritos do Mar Morto, mais especificamente sobre os Manuscritos de Qumran.)
Manuscritos da fé
Manuscritos da fé: Curador das relíquias descobertas no Mar Morto vem ao Rio para falar sobre lições de espiritualidade

domingo, 22 de dezembro de 2013

El significado de la Torá y la Haftará

Aurora (19/12/2013): El significado de la Torá y la Haftará: Después de la oración matutina se lee la sección semanal de la Torá. La Torá está dividida en secciones, y en cada Shabat se lee una sección distinta. La sección que se lee en el Shabat de una semana determinada es denominada “Parashat Hashavua”. La finalización de la lectura de toda la Torá se realiza todos los años en la fiesta de Simjat Torá. 

La lectura de la Torá se lleva a cabo sólo si hay un Minián, es decir, un quórum de por lo menos diez varones adultos. Las plegarias que son recitadas al extraer el Rollo de la Torá, antes de su lectura, y al regresarlo al Arca después de la lectura de la Torá, aparecen en los libros de oraciones.

Siete personas (además del “Maftir”) son llamadas sucesivamente a la lectura de la Torá en Shabat. Esto se denomina “subir a la Torá” (Alía a la Torá). En primer lugar sube a la Torá un sacerdote - Cohen -, y en segundo lugar lo hace un levita - Leví.
La persona que sube a la Torá debe recitar las bendiciones de la Torá antes y después de la lectura.

En honor al Rollo de la Torá, éste es enrollado entre “Aliá” y “Aliá”, y no se debe dejarlo abierto. Cuando hay una pausa mayor, como por ejemplo cuando se recita el Kadish después de terminar la lectura de la Torá o cuando se recita la plegaria “Mi sheBeraj...”, se debe cubrir el Rollo de la Torá. Los integrantes de las comunidades sefardíes acostumbran cubrir el Rollo de la Torá con un pañuelo entre “Aliá” y “Aliá”. En caso de una pausa aún más larga cierran totalmente el rollo.

En la obra “Biur Halajá” se señala el orden de los que deben ser llamados a la Torá; por ejemplo, un novio el día de su boda, un novio en el Shabat anterior a su boda, un niño que se convierte en Bar Mitzvá, etc.

En días de Shabat especiales (como cuando coincide una festividad o un Rosh Jódesh en Shabat, se extraen dos Rollos de la Torá del Arca. En el segundo libro se lee en el “Maftir” una sección de la Torá relacionada con los temas del día, como se expondrá más adelante en las leyes de Rosh Jódesh y de las festividades.

Al finalizar la lectura de la Torá se alza el rollo de pergamino y se muestra su escritura a toda la congregación. Después de esto se enrolla el Rollo de la Torá. En las comunidades sefardíes se levanta el Rollo de la Torá y se muestra la escritura a la congregación antes de la lectura de la Torá.

La Haftará semanal
La Haftará consiste en la lectura de fragmentos de uno de los libros de los Profetas en Shabat y días de fiesta como complemento a la lectura de la Torá. Haftará significa “Porción de Conclusión” o “Epílogo”. El fiel convocado a leer la Haftará recibe el título de Maftir (literalmente: el que concluye). Esta práctica es muy antigua y proviene de antes del período talmúdico, si bien no se sabe exactamente cuándo se inició ni de qué modo. La Haftará se lee únicamente en el servicio de oraciones matinales del Shabat y los días festivos.

No se lee en los días laborables, aún cuando sean Rosh Jódesh o Jol Hamóed. Tampoco se lee en Janucá ni en Purim. Si bien estos últimos son días de celebración, no dejan de ser días laborables, y dado que la gente debe dedicarse a sus tareas, los Sabios no quisieron cargar a los fieles con un servicio de oraciones más extenso en estos días.

En el servicio de Minjá se lee la Haftará solamente en Yom Kipur, Tishá Be´Av y en los días de ayuno menores. A diferencia de la lectura de la Torá, la lectura de la Haftará no debe ser por orden consecutivo. El criterio aplicado por los Sabios para seleccionar la porción de los Libros de los Profetas a ser leída, es que debe tener alguna relación temática con la porción semanal de la lectura de la Torá, o alguna conexión especial con el día o el período de la lectura que se realiza.

Los Sabios del Talmud también establecieron la norma de que la lectura de la Haftará no puede hacerse independientemente de la lectura de la Torá. El Maftir, la persona convocada a leer, debe leer primeramente una porción de la Torá. También esta porción de la Torá recibe el nombre de Maftir a fin de diferenciarla de la Haftará, la lectura de los Profetas.

En un Shabat común el Maftir consiste en la repetición de la lectura de los últimos versículos (por lo menos tres) de la porción semanal de la Torá. En los días de fiesta, en Shabat de Rosh Jódesh, Shabat de Janucá, y en los cuatro Shabat especiales que preceden a Pésaj, el Maftir se cumple mediante una lectura especial de otro Séfer Torá. La razón alegada para esta disposición es por “el honor de la Torá”.

Si la lectura de la Haftará fuera realizada independientemente de la lectura de la Torá, los honores a ambas serían iguales y ello podría conducir a la errónea impresión de que la Torá y los Profetas tienen igual grado de santidad y de autoridad. Mas ello no es así. Los Libros de los Profetas, si bien son parte de la Biblia, no son iguales a los de la Torá. Al hacer la lectura de la Haftará dependiente de la previa lectura de una porción de la Torá, los Sabios quisieron destacar la idea de que los Libros de los Profetas están arraigados en la Torá, que sus enseñanzas están basadas en la Torá y que su mensaje divino está destinado a tonificar la devoción del pueblo a las enseñanzas de la Torá, en resumen, que no pueden ser considerados independientemente de la Torá.
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